Шахадат Любви

Пока ты – это ты, ты одинок: лишь дорогой смерти ты к Другу придешь (Имам Хомейни)


Previous Entry Share Next Entry
ТАЙНА ЧЕЛОВЕКА
Шахадат, Хусейн, Карбала, Ахл аль-Бейт, Любовь
shahid_of_love
Несколько последних лет я размышлял над проблемой связи между индивидуальным человеческим существованием и верой в Бога. Имели место и глубокие раздумья, и страстные переживания, и мучительные сомнения, и восхитительные прозрения. В какой-то степени в качестве результата этих размышлений следует рассматривать предлагаемый ниже текст. Если попытаться коротко определить его тему, то это обоснование необходимости религиозного монотеистического мировоззрения посредством экзистенциального анализа человека, т.е. анализа, отталкивающегося от различных проявлений человека как живого разумного существа: думающего, ищущего, любящего, страдающего. Насколько получился данный анализ, судить читателям. Данный текст ни в коей степени не претендует на роль догматической истины и последней инстанции. Наоборот, его цель – побудить к размышлениям и вопросам, которые не могут не возникнуть у думающего человека, встречающегося с такой фундаментальной проблемой как проблема смысла жизни. Здесь же я хочу указать на те источники, из которых я черпал вдохновение в течение последних лет, влияние которых (его я не отрицаю, ибо не желаю претендовать на ложную оригинальность) внимательный читатель несомненно найдёт в данном тексте. Таким источниками для меня послужили Коран, предания Ахл аль-Бейт (семейство пророка Мухаммада), размышления Рене Генона, Анри Корбена, Мартина Хайдеггера, Гейдара Джемаля, Александра Дугина, Амина Рамина. Из них я и вынес то, что, переплавившись в моём жизненном опыте, оформилось в виде данного текста.

ТАЙНА ЧЕЛОВЕКА

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Живя в эпоху, утратившую бытийное измерение сущего, отказавшуюся от признания каких бы то ни было трансцендентных реалий, т.е. в эпоху гуманизма, мы, чтобы найти точку отсчёта в процессе познания окружающего мира и самих себя, вынуждены обратиться к тому, что является альфой и омегой мировоззрения нашего времени, т.е. к человеку. Наше субъективное согласие или несогласие с концептуальными предпосылками и выводами самого гуманизма не имеет в данном случае значения, поскольку перед нами стоит необходимость выбора метода, адекватного той действительности, в которой мы находимся, а это, по сути, действительность, сформированная гуманистическим проектом Нового времени. В определённой степени обращение к человеку как к носителю устойчивой экзистенциальной целостности есть последний шанс спасения принципов чёткого и строгого познания в эпоху, когда происходит преодоление классического гуманизма в направлении постмодернистского нигилизма и трансгуманистического техно-инфернализма. Данные учения совершенно отбрасывают индивидуальное человеческое измерение, но заменяет его не титаническим сверхчеловеческим идеалом, характерным для тоталитарных идеологий XX века (большевизма и нацизма), а также для определённого направления популярной культуры (образ супермена в американской культуре), а понятиями, относящимися скорее к инфрачеловеческому, «демоническому» порядку бытия. Таким образом, признание человека в качестве исходной точки и предпосылки познания является совершенно необходимым и объективным фактором, представляющимся наиболее разумным в наше время.
Но что значит познать человека? Как следует познавать человека? Человек как носитель сознания есть экзистенциальный проект, т.е. живая и мыслящая проекция сознания на окружающий мир, лишённый человеческой сознательности и становящийся объектом человеческого представления, выражающего себя через язык (во всём многообразии его форм: речь, жест, цвет, звук и т.д.). Именно через отношение человека к миру и возможно познание человека как такового; реализуя свою проективную природу, человек проявляет свои сущностные стороны, остающиеся за гранью любого рационального исследования. Экзистенциальный проект есть раскрытие тайной человеческой сущности, остающейся всегда во тьме, за завесой. Таким образом, чтобы понять человека, нам надо понять представление человека о мире. Познание человека есть раскрытие всей полноты его отношения к миру, а это раскрытие возможно только через всеобъемлющий экзистенциальный анализ человека, находящегося в мире, т.е. через анализ всех возможных форм и способов отношения человека к миру. Данный анализ предполагает всестороннее привлечение известных нам фактов социального, исторического, культурологического, психологического порядков и их систематизацию посредством выделения неких идеальных моделей, выражающих определённую парадигму-характеристику конкретного способа отношения человека к миру.
Посредством данного тотального феноменологического анализа человеческой экзистенции представляется разумным выделение пяти ведущих типов-парадигм человеческого отношения к миру:
1) Интеллектуальная парадигма
2) Эстетическая парадигма
3) Техническая парадигма
4) Мистическая парадигма
5) Эротическая парадигма
В основе каждой из вышеназванных парадигм лежит некий признак, характеризующий форму проявления человеческой экзистенции в мире и выражающий определённое стремление, присущее человеку как носителю человеческой сущности. Рассмотрим вкратце все эти парадигмы в соответствии с данным исходным признаком.
В основе интеллектуальной парадигмы лежит мысль как человеческая духовная реакция на окружающий мир, вытекающая из осознания человеком своей отстранённости от мира. Рождение мысли – это рождение подлинно сознательного и истинно человеческого отношения к миру. Подробнее интеллектуальная парадигма будет рассмотрена ниже. Основа эстетической парадигмы – эмоциональное пребывание в красоте окружающего мира, погружение в мир внешних образов, образующих определённое, не осознаваемое человеком полностью единство. В рамках технической парадигмы мир воспринимается как совокупность множества вещей, с которыми человек имеет дело, т.е. это мир деятельности, или мир человеческого общества по существу, многообразными аспектами которого являются экономика, политика, право, частные науки, быт и т.д. Мистическая парадигма основана на стремлении человека увидеть за видимыми вещами скрытый смысл, узреть невидимое за горизонтом видимого. Данная парадигма рождается в загадочных снах и видениях. Эротическая парадигма проистекает из человеческого стремления к экстатическому слиянию с противоположным экзистенциальным полюсом, которое позволяет обрести определённое бессмертие в том мире, в котором человек обречён на смертность.
Все эти парадигмы образуют единство, которое можно определить как мир человека, как реальность человеческого бытия, ибо именно в таком мире, отношение к которому представлено данными пяти способами (их можно определить и как уровни, и в таком случае речь может идти об определённой иерархии способов отношения человека к миру), и живёт человек, именно таким мир представляется человеку, и именно это представление даёт ключ к пониманию сущности самого человека. Но вместе с тем через это представление мы выходим и к сущности самого мира человека как единственной доступной нам реальности, ибо другого мира, мира без человека, мы попросту не знаем.
Высшей парадигмой, определяющей человеческое отношение к миру, является интеллектуальная. Именно она представляет собой способ подлинно человеческого восприятия мира, основанного на фундаментальном признаке человека: способности мыслить. Интеллектуальное восприятие мира можно назвать мыслящим и осмысленным, поскольку человек, мысля мир и себя в нём, стремится к созданию завершённого мысленного образа, т.е. окончательной идеи, вмещающей в себя весь мир и полностью транслирующей его на уровень человеческой экзистенции, т.е. придающей миру характер «дома человека». Однако интеллектуальное отношение к действительности не однородно, в нём можно выделить два основных режима человеческого мышления, которые традиционно определяются как миф и логос. Миф – это осмысление мира в образной нарративной форме, т.е. посредством изображения-повествования, насыщенного интеллектуальными символами-образами. Логос – это осмысление мира в абстрактно-теоретической аналитико-синтетической форме, т.е. посредством системы понятий, передающих основные принципы и связи бытия. Структура мифа при всём богатстве присущих ему изобразительных средств достаточно однородна, в отличие от логоса, высшего и подлинного мышления, обнаруживающего, наоборот, разнообразие и несовпадение структурных приёмов его формулирования. Кроме того, миф сам по себе не даёт цельного представления о мире в его единстве; такую задачу выполняет логос, выводящий из своих универсальных понятий мировоззрение, которое и является той самой окончательной идеей мира, обретение которой есть наивысшее стремление человека. Именно интеллектуальное мировоззрение, рождающееся из логоса, венчает собой иерархию способов отношения человека к миру и определяет ментальную матрицу поведения людей (т.е. все прочие способы человеческого отношения к миру) в обществе. Вследствие этого, исходя из характера преобладающего в обществе мировоззрения, можно осуществить действительно глубокую классификацию обществ, культур и цивилизаций.
Несовпадение формулируемых на уровне логоса типов мировоззрения напрямую связано с различиями в структуре различных типов логоса. Исходя из анализа истории человеческой мысли, следует говорить о пяти основных типах логоса и, следовательно, о пяти типах мировоззрения, в которых с наибольшей полнотой и законченностью выражается собственно человеческое интеллектуальное отношение к миру:
1) Метафизический логос
2) Космологический логос
3) Дуалистический логос
4) Философский логос
5) Монотеистический логос
Метафизический логос и соответствующее ему мировоззрение исходит из наличия безличного трансцендентного истока происхождения мира и человека, в который возвращаётся всё сущее с тем, чтобы затем снова вернуться в мир (в грубой форме эту концепцию можно определить как доктрину «вечного возвращения»). Целью существования человека в мире является достижение такого уровня сознания и бытия, когда происходит полное и совершенное единение с этим истоком, исключающее какую бы то ни было возможность возвращения в мир. Такое единение предполагает осознание той истины, что всё есть одно, что и сущий мир, и сам человек представляют собой тот самый трансцендентный исток. Данное мировоззрение можно определить как «религию Золотого века», которая в историческое время передавалась по различным каналам инициации и посвящения. Историческими традициями, сохранившими связь с данной «религией», являются древние сакральные традиции Индии, Китая, а также каббала в рамках еврейской и суфизм в рамках исламской религий. В европейской мысли Нового времени данная форма мировоззрения была возрождена благодаря усилиям школы традиционалистов.
Космологический логос постулирует наличный мир (космос) как высшую и единственную доступную нам реальность. Отрицая возвращение к трансцендентному истоку, данная форма логоса и мировоззрения считает целью существования человека обретение высокого положения в иерархии космических сущностей. Данное мировоззрение традиционно определяется как «язычество» и возникает вследствие утраты метафизических доктрин Золотого века на уровне большинства народа. Космологический логос лежит в основе абсолютного большинства исторических сакральных традиций конкретных стран и народов.
Дуалистический логос – это логос отрицания человеком мира в той или иной форме. Отношение человека и мира осмысливаются через радикальное противостояние, а цель существования человека – в победе над миром, после чего происходит возвращение к трансцендентному истоку, вследствие «изначальной порчи» которого («первородный грех» христианской теологии) и возникает этот мир. Дуализм характерен для ментальности арийских народов, утративших в силу тех или иных причин знание метафизических принципов и не удовлетворённых в то же время космологической модальностью мышления: зороастризм Ирана, джайнизм и буддизм Индии, гностицизм эллинистического мира (как своеобразная греко-арийская реакция на пророческий монотеизм возникшего в семитской среде христианства), а также теология апостола Павла, лежащая в основе «ортодоксальной теологии» исторического христианства.
Философский логос – это специфическая форма логоса, возникающая в Греции примерно в то же время, когда в Иране и Индии рождаются дуалистические формы логоса («осевое время»), и, видимо, примерно по тем же причинам, т.е. вследствие неудовлетворённости арийского сознания чистым языческим космологизмом. Естественно, что применение термина «философия» по отношению к теоретическим системам Индии и Китая является очевидным заблуждением, основанным на внешнем сходстве мыслительных процедур аналитико-синтетического характера в разных культурах, за которыми скрыты фундаментальные различия в структурах логоса и типах мировоззрения (для понимания различия в структурах логоса достаточно провести сравнение «Категорий» Аристотеля и китайской «Книги перемен»). Таким же заблуждением является и отождествление логоса и философии, поскольку философской аналитикой не исчёрпываются возможности человеческой теоретической мысли. Рождающийся в Греции философский логос – это попытка утвердить строгий логоцентризм, т.е. диктат человеческого разума как высшей инстанции в мире, устанавливающей определённые истинные правила и установки, способные дать живущему в мире человеку счастье. Таким образом, цель существования человека заключается в приведении всего мира под контроль своего разума. Именно в рамках философского мировоззрения рождается гуманизм, т.е. учение о высшем и центральном положении человека в мире, безотносительно к каким бы то ни было бытийным иерархиям или трансцендентному истоку.
Философское мировоззрение играло большую роль в мышлении древних греков и римлян, будучи затем усвоено христианством (преимущественно, католичеством), а затем став идейной основой мировоззрения Нового времени. Европейская цивилизация Нового времени стала первой в истории практически чистой «философской цивилизацией», «цивилизацией гуманизма», что обозначило чёткое разделение между данной цивилизацией, определяемой в качестве «современной» (Модерн), и всеми прочими, определяемыми в качестве «традиционных», в основе которых лежали иные типы мировоззрения. В эпоху Нового времени именно философский подход питает все прочие парадигмы отношения человека к миру, например, частные науки и идеологические течения; последние являются социальными проекциями различных вариантов философского гуманизма. Однако в эту эпоху становится понятной несостоятельность претензий философского логоса: наступивший в XIX в. кризис гуманизма стал зримым выражением кризиса данной формы логоса. Кризис философии привёл к попыткам отказаться от интеллектуального отношения к действительности вообще (поскольку оно само уже давно было сведено к философии) и заменить его иной парадигмой, выдвинув её в качестве ведущей. На эту роль декаденты предлагали эстетическую парадигму, позитивисты и марксисты – техническую, оккультисты – мистическую, фрейдисты – эротическую, однако все попытки построить новое цельное мировоззрение, свободное от диктата философского логоса, провалились. Причины провала заключались в том, что за отказом от философии следовал отказ от основанного на философии гуманизма, что означало духовный тупик для принадлежавшего к «цивилизации гуманизма» человека, который, отрекаясь от философии, отрекался от самого себя. Лишь формулирование постмодернистского дискурса в XX в., хотя и в этом случае имело место обращение к методологии и инструментарию философии, позволило идейно обосновать отказ и от философии, и от гуманизма. Таков один из вариантов завершения истории философского логоса, прокладывающий путь к постфилософии и постгуманизму глобального общества потребления, свободного от интеллектуальности как таковой. Однако существует и иной вариант. Парадоксальность философии заключается в том, что, будучи ориентированной на человека, в ситуации своего кризиса и преодоления ею самой себя она способна вывести человека к иному мировоззрению, тоже исходящему в определённой степени из человека, но в то же время подчиняющему его принципу более высокого порядка, а именно живому личному Богу. Таково монотеистическое мировоззрение.
Монотеистический логос – это логос покорности и поклонения всего сущего своему творцу, личному и трансцендентному Богу, посылающему человечеству писание (священные книги, последней из которых является Коран) и руководство (пророков, последним в череде которых является Мухаммад, и имамов, последовательность которых завершается двенадцатью имамами из рода пророка Мухаммада). Цель существования человека – выдержать все предопределённые Богом испытания и вернуться к Богу, осуществив условия заключённого в состоянии, предшествовавшем жизни в этом мире, завета с Богом, согласно которому человек возлагает на себя ответственность за весь мир и за его следование по пути, указанному Богом, т.е. по пути Божественных писаний и руководителей. Таким образом, человек борется не с миром, но за мир во имя Бога с тем, чтобы реализовать в мире идеал справедливого Божественного общества.
Монотеистический логос трактует себя как «естественную религию» (дин аль-фитрат), что означает предельное выражение им тайной человеческой сущности, к которой и является личный Бог в виде горящего куста или посредством ангела. Встреча Бога и человека происходит в этом мире в писании, а затем – в день Суда. Однако монотеизм придерживается дифференцированного отношения к человеческой личности, в которой выделяются божественный дух и склонная к следованию по пути сатаны душа. Именно человеческой душе, склонной к неверию и многобожию, бросают вызов пророки; с человеческой душой напрямую полемизирует сам Бог в тексте писания. Однако монотеизм не отвергает душу, но стремится очистить и возвысить её. Страдания и испытания, которым человек подвергается в этом мире и которые он должен переносить со стойкостью, являются средством очищения души, необходимого для телесного воскресения и полноценного индивидуального человеческого бытия в раю. Высший пример тяжёлых испытаний, которым подвергается человек в мире, и непоколебимой стойкости, которую он призван продемонстрировать перед их лицом, являет собой история имама Хусейна, внука пророка Мухаммада, его семьи и сподвижников, ставших мучениками (шахидами) на пути Бога в день Ашура в Кербеле. Именно поэтому обряды выражения скорби по имаму Хусейну являются составной и одной из важнейших частей культуры монотеизма, начиная от первого пророка Адама и заканчивая последним имамом, двенадцатым имамом из рода пророка Мухаммада, имамом Махди. Верность этим обрядам является одним из признаков исповедования монотеистического мировоззрения.
Монотеизм является единой школой пророков и имамов, придерживавшихся единых убеждений от Адама и последовавших за ним имамов до Мухаммада и последовавших за ним имамов. Миссия пророков заключается в распространении Божественного послания, миссия имамов – в его сохранении и интерпретации. В связи с постоянным противодействием людей, движимых эгоистическими и сатанинскими порывами души, Бог постоянно «обновлял» миссию пророков, ниспосылая всё новых пророков. В историческое время пророк Авраам «обновил» договор с Богом, вследствие чего линия пророков и имамов продолжилась в его потомстве. Именно из потомства Авраама вышел первый народ, сознательно выбравший путь монотеизма, т.е. народ Израиля; так возник пророческий иудаизм. Однако этот народ так и не сумел преодолеть в себе силу инерции низменной стороны человеческой природы и сохранить верность монотеизму. Так, на смену пророческому иудаизму, отвергавшему повиновение ложным земным авторитетам (таким, как культ золотого тельца), этим порождениям человеческой души, в которых она видит своё подобие и в которых стремится раствориться сама, пришёл «ортодоксальный иудаизм» раввинов, нашедший компромисс с данными авторитетами. Последним обновителем религии пророков Израиля стал Иисус Христос, сторонники (апостолы) которого образовали общину приверженцев пророческого христианства. Но и оно подверглось сущностной трансформации, обусловленной влиянием эллинистической культуры. Так, на смену пророческому христианству, отвергавшему повиновение ложным земным авторитетам (таким, как культ кесаря), пришло «ортодоксальное христианство» духовенства, нашедшее компромисс с данными авторитетами.
Последним пророком, «обновителем» договора человечества с Богом, стал Мухаммад, создатель общины пророческого ислама. Его миссия отличалась рядом отличий от миссии его предшественников. Во-первых, он проповедовал не среди евреев, но среди арабов, другого народа из потомства Авраама. Во-вторых, его миссия была обращена не только к его собственному народу, но ко всем разумным обитателям мира. В-третьих, миссия Мухаммада носила эсхатологический характер, поскольку была тесно связана с обещанием Бога о скором наступлении Судного дня, в связи с чем Мухаммад «запечатал» своей проповедью пророчество. Единственным продолжением духовной линии пророков стал имамат в семье Мухаммада. Однако и на этот раз монотеизм столкнулся с противодействием сил инерции человеческой души. Собравшиеся после смерти Мухаммада в Сакифе лидеры мусульман отказались признать имамат Али, двоюродного брата, зятя и преемника Мухаммада, и заменили духовный принцип имамата материальной концепцией халифата. Так, на смену пророческому исламу, отвергавшему повиновение ложным земным авторитетам, объявленных тагутом, т.е. ложным объектом поклонения, и персонифицированных в фигурах угнетателей, пришёл «ортодоксальный ислам» халифов и факихов, нашедший компромисс с данными авторитетами.
Монотеистическая миссия продолжилась на этот раз не благодаря приходу нового пророка, но благодаря усилиям имамов, преемников пророка, из семейства Мухаммада. Будучи угнетаемыми, гонимыми, убиваемыми, они сохранили истинный монотеистический логос и истинное монотеистическое мировоззрение, которые заповедовали своим шиитам (последователям). Именно шииты двенадцати имамов составили общину людей, верных учению и обрядам монотеизма, существующую до сих пор и ожидающую возвращения из сокрытия имама Махди, которое должно стать исполнением обещания Бога о создании справедливого общества на земле и осуществлении истинного предназначения человека.
Взаимосвязь философского и монотеистического мировоззрения проявилась в истории исламской цивилизации. В ту эпоху, когда данная цивилизация уже отклонилась от монотеистического пути, на смену ему пришли увлечение мусульманами метафизическими, космологическими, дуалистическими, а также философскими идеями. Возникает «исламская философия», представленная именами аль-Кинди, аль-Фараби, ибн Сины, ибн Рушда и др. Однако именно в исламском мире философия, в конечном счёте была преодолена. Под преодолением философии в мире ислама чаще всего понимают критику философии со стороны аль-Газали, представлявшего умеренную метафизическую суфийскую точку зрения. Однако в этом случае преодоление отождествляется с отрицанием. Истинное преодоление объекта предполагает полное познание данного объекта, носящее характер самопознания, поскольку преодолевающий субъект отождествляет себя с преодолеваемым объектом, и возвышение на новый уровень как субъекта, так и объекта. Данное преодоление было осуществлено персидскими философами-шиитами, величайшим из которых являлся современник Декарта Мулла Садра. Именно они возвысили чисто философское знание до уровня монотеистического, не отказавшись полностью от философии, но определив её уровень. Показательно, что аналогичную процедуру персидские мыслители осуществили и с прочими формами логоса: метафизической, космологической и дуалистической. Тем самым они наглядно продемонстрировали, что источником логоса вообще является человеческий дух, который, в свою очередь, движим естественным стремлением к своему творцу, личному и трансцендентному Богу. Таким образом, именно они осуществили экзистенциальный анализ, если не всех способов проявления человека в мире и отношения человека к миру, то главных характеристик человеческой интеллектуальности как основного и фундаментального способа человеческого бытия в мире. Исходной точкой отсчёта в определённой степени являлся для них именно философский гуманизм.
Итак, человек пока ещё остаётся альфой и омегой господствующего в наше время мировоззрения, несмотря на приближение эпохи тотального постгуманизма, которая должна стать царством Антихриста на земле. Пока у нас есть мыслимый предмет в виде человека, даже несмотря на то, что потеряны все иные, более высокие измерения бытия, у нас есть возможность через строгое рациональное исследование человеческого измерения вернуться к истине, которая заключается в обретении ответов на вопросы: «Для чего рождаётся, живёт и умирает человек? Ради чего он страдает? В чём смысл каждой отдельной жизни и смысл бытия мира вообще?». В какой-то степени преодоление гуманизма, процедура которого описана выше, позволяет рационально понять необходимость монотеизма как единственного мировоззрения, дающего полные ответы на данные экзистенциальные вопросы, которые полностью не решаются ни одним прочим мировоззрением. Уходящая эпоха гуманизма оставляет после себя две альтернативы: постгуманистический сатанизм, царство победившей человеческой души, или царство духа в монотеистическом обществе, основателями которого должны стать, согласно обещанию Бога, имам Махди и пророк Иисус. Задача человека или того, кто всё ещё считает себя человеком, заключается в этих условиях не в том, чтобы пассивно ожидать победы одной из данных альтернатив. Человек способен проявить свою человечность только посредством выбора, и он должен совершить выбор и принять активное участие в борьбе, разворачивающейся в наше время. Только приняв сторону Бога и его сторонников («партии Бога»), выбрав истинное и чистое монотеистическое мировоззрение, человек способен обрести ту долю, которой он достоин, способен найти счастье, к которому он стремится. Такова награда, обещанная ему Богом за сохранение верности завету с Ним, ибо человек оказался единственным существом в мире, способным понести ношу этого завета, того завета, соблюдение которого превращает простого человека в действительного истинного человека. Этот завет есть тайна человека, которую он хранит в себе ради своего Бога.
Хвала Аллаху, Господу миров!

  • 1
Спасибо, интересный текст !

Спасибо за оценку, брат!

  • 1
?

Log in

No account? Create an account